originál v angličtině je zde: https://www.lionsroar.com/beyond-presen ... th-moment/
Chögyam Trungpa Rinpočhe o meditaci, duchovní cestě a smyslu pro základní bytí mimo relativní čas.
Když mluvíme o etapách na cestě, ve vztahu k naší meditační praxi, máme problém s terminologií. Máme sklon myslet na schodiště: Uděláme první krok a pak uděláme další krok a krok po něm. Myslíme si, že meditační praxe je jako být ve výtahu. Jak se věci na cestě definují nebo vyjasňují, vyjedeme výtahem nahoru a čísla každého patra se objeví, když stoupáme z jednoho stupně do druhého.
Problém je v tom, že meditace není jako postupování mezi jednotlivými fázemi. Meditace je spíše jako proces dospívání a stárnutí. I když můžete slavit narozeniny v určitý den, neznamená to, že když na večírku sfouknete svíčku, najednou vám dva roky budou tři. V dospívání probíhá proces evoluce, proces vývoje. To je přesně ten problém, pokud jde o meditační praxi. Meditace není založena na fázích, ale je to proces, který ve vás probíhá. Takový proces probíhá v souladu s vaší životní situací.
V buddhistické tradici se často doporučovalo, abyste se stal mnichem nebo jeptiškou, opustil svůj domov a rodinu, opustil všechny své příbuzné, svou vesnici, svou provincii a poté se připojil k jinému domovu, který se nazývá klášter. Zde však máme problém. Pokud opustíte domov a stanete se chovancem kláštera, znovu se usadíte jako „doma“. Odešli jste z domova, ale našli jste si jiný domov. Svědomí, váš smysl pro dobro a zlo, je zde velmi mocné. Můžete mít pocit, že jste v lepším domově, který je božsky osvíceným a vylepšeným domovem schváleným buddhy. Nebo pro křesťany v křesťanském klášteře by měli pocit, že je to posvěceno Bohem. To je další problém. Opět přemýšlíme o dosažení etapy po etapě, spíše než o chápání duchovního vývoje jako evolučního procesu.
V indické hinduistické tradici může být doporučeným přístupem naučit se řemeslu svého řemesla a zároveň uctívat Boha. Jako mladý muž cvičíte své řemeslo a děláte púdžy. Jak se vyvíjíte, dostáváte se stále více do kontaktu s realitou nebo Bohem. Konečně, když jste připraveni odejít do důchodu, dostanete božský důchod. Jako starý člověk jste považováni za prakticky a duchovně moudrého. Odejdete do důchodu a následujete duchovní život a zemřete ve stavu duchovní extáze.
Existuje mnoho oborů, které hovoří o etapách a orientačních bodech spirituality. Složíte určitý slib, přijmete disciplínu a od té chvíle jste jiný člověk. Například v židovské tradici máte bar micva nebo bat micva; vstupujete do mužství nebo ženství. Takových věcí je mnoho.
Je to klamné, pokud proces vnímáme jako náhlý: jakmile získáte svůj titul a listinu, která k němu patří, myslíte si, že jste se stali mírně pokročilým a jiným člověkem. Z hlediska skutečné spirituality musíme tomuto nedorozumění čelit. Neexistuje nic, co by mělo být považováno za náhlý skok. Spíše existuje postupný proces, skutečný proces, který probíhá neustále.
Lidé mluví o náhlém osvícení, náhlém záblesku, satori a všech druzích jiných duchovních úspěchů. Ale tyto věci vyžadují podmínky, abyste se dali dohromady. Abyste něco takového zažili, musíte být ve správném rozpoložení. Takzvané náhlé osvícení potřebuje dostatečnou přípravu na to, aby bylo náhlé. Jinak se to vůbec nemůže stát. Pokud se vám stane náhlá nehoda ve vašem voze, museli jste jet ve svém autě. Jinak nemůže dojít k nehodě. To je celá podstata: kdykoli mluvíme o náhlosti a náhlých záblescích všeho druhu, mluvíme o podmíněné náhlosti, podmíněném náhlém osvícení.
Náhlé osvícení je závislé na pomalém růstu duchovního procesu – růstu oddanosti, disciplíny a zkušenosti. To se odehrává nejen v meditaci v sedě samotné, ale také prostřednictvím celoživotní zkušenosti s jednáním se svou ženou, manželem, dětmi, rodiči, svou prací, svými penězi, sexuálním životem, svými emocemi, vším, co máte. . Musíte se vyrovnat se vším, co v životě zažijete, a musíte s těmi situacemi pracovat a poučit se z nich. Pak je postupný proces téměř nevyhnutelný.
Ze scholastického a zkušenostního hlediska neexistuje v buddhismu nic takového jako náhlé osvícení. Takzvané náhlé osvícení je jednoduše vhled nebo porozumění, které závisí na tom, co jsme již zažili. Říkáme tomu náhlé, stejně jako byste mohli říci: „Najednou jsem viděl východ slunce. Nebo: "Najednou jsem viděl západ slunce." Ale to, co vidíte, závisí na situaci, která již existuje, a vy to jen děláte dramaticky. Slunce náhle nevychází ani nezapadá, i když si najednou můžete všimnout, že se to děje. Záleží na vašich zkušenostech.
Jde zde o to, že v duchovní cestě existuje kontinuita. Pevně začínáte, pevně postupujete a pevně se vyvíjíte. Na duchovní cestě neočekávejte nadpřirozenou magii jakéhokoli druhu. Někteří z vás možná zažili nějaký druh magie, možná ano. Někteří z vás četli, že taková magie existuje, existovala nebo bude existovat. Magie však najednou neexistuje. Magie závisí na kouzelníkovi a kouzelník závisí na svých trenérech, takže magie se nemůže objevit, pokud neexistuje magická situace nebo prostředí. Náhlé, magické "zap", o kterém nám bylo řečeno, je čistě mýtické. Přepínání nemůže proběhnout, pokud nejste v situaci, kdy má být přepnuto. Automaticky je přepínání součástí postupného procesu spíše než náhlé zkušenosti.
Přítomnost je někdy označována jako čtvrtý okamžik. Máte minulost, přítomnost a budoucnost, což jsou tři okamžiky. Pak se odehrává něco jiného, čemu se říká čtvrtý moment.
Nikdo nás nemůže zachránit před stavem chaosu nebo samsáry, pokud nepochopíme význam chaosu a zmatku, pokud jsme to nezažili a netrpěli tím. Jinak, i když jsme možná uprostřed chaosu, nevnímáme to. Chaosu si nezačnete všímat, dokud už nejste na cestě. Pak se začnete cítit nepříjemně. Cítíte, že je něco nepříjemné. Neustále vás něco trápí. Chaos si uvědomíte, když už podnikáte cestu.
Měli bychom také pochopit, že duchovní cesta, o které mluvíme – takzvaná cesta a takzvaná spiritualita – nemá nic společného s „duchem“. Zde „duchovní“ odkazuje na vlastní zdraví, které má každý z nás. Nemluvíme o mýtickém pojetí Boha nebo nějaké božské síle, kterou nemůžeme pochopit, ale cítíme, že ji musíme přijmout. Mluvíme o něčem velmi doslovném a skutečném.
Duchovní cesta se může uskutečnit pouze tehdy, pokud se pro začátek zpřístupníme cestě. Cesta jsi ty. Kdybychom nejezdili v motorkách, neměli bychom dálnice. Protože lidé řídí auta, máme silnice a dálnice. Je to vzájemně závislá věc. Ty existuješ; proto cesta existuje. Je to velmi osobní – a také neosobní. Cesta existuje kvůli vám, ale na druhou stranu vám po cestě může šlapat spousta dalších lidí. To je význam sanghy neboli komunity. Objevíte cestu a jste jejím tvůrcem – pokud se vás týká – ale když jste vytvořili cestu, mnoho dalších ji používá.
Zážitek šamathy, pomalý proces všímavosti, který probíhá na úrovni začátečníka, nám umožňuje být k dispozici sami sobě. Než se staneme misionáři nebo sociálními pracovníky, ať už v konvenčním smyslu nebo na úrovni bódhisattvů a tantrických praktikujících, musíme pracovat sami se sebou a stmelit se. Prvním krokem k tomu, abyste se stali sociálním pracovníkem nebo kazatelem, je zajistit, abyste se nestali pro ostatní na obtíž. Výchozím bodem je meditační praxe šamatha, při které se začínáme přistihovat, že jsme si na obtíž. S meditací nalézáme nejrůznější myšlenkové problémy, emocionální problémy a fyzické problémy – problémy všeho druhu.
Zjišťujeme, že jsme na obtíž sami sobě, natož abychom byli na obtíž ostatním. Zlobíme se sami na sebe a říkáme: „Mohl bych to udělat lépe než tohle. Co to se mnou je? Zdá se, že je mi hůř. Jdu pozpátku." Jsme naštvaní na celý svět, včetně nás samotných. Všechno, co vidíme, je urážka. Vesmír se stává výrazem naprosté urážky. Člověk s tím musí mít vztah. Pokud se chystáte vynaložit svou sílu a energii na to, abyste šli po cestě, musíte pracovat sami se sebou.
Prvním krokem je spřátelit se sami se sebou. To je téměř motto zážitku šamathy. Přátelit se sám se sebou znamená přijmout a uznat sám sebe. Pracujete se svými podvědomými drby, fantaziemi, sny – vším. A vše, co se o sobě naučíte, přivedete zpět k technice, k uvědomění si dýchání, které učil Buddha.
Ať už praktikujete buddhismus nebo hinduismus, praktikujete život.
Když jste se sami se sebou spřátelili, cítíte úlevu a vzrušení. Zároveň byste si měli dávat pozor, abyste se ze svého úspěchu příliš nevzrušovali. Jste ještě školák nebo školačka. Pokud byly včerejší domácí úkoly dobré, neznamená to, že jste se školou úplně skončili. Musíte se vrátit do třídy, musíte pracovat s učitelem, musíte dělat více domácích úkolů, právě proto, že jste byli úspěšní. Máte více práce.
Další je zkušenost vipashyany, což je smysl pro základní vědomí. Takové vědomí uznává hranice nevědomí, hranice bloudící mysli. Začnete si uvědomovat hranice a kontrast. Dochází k vašemu uvědomění a také k vašemu zmatku, vaší bezduchosti. Uvědomujete si to, ale neděláte si z toho velkou hlavu. Celou situaci přijímáte jako součást základního uvědomění.
Nejen, že jste si vědomi svého dechu, svého držení těla a svého myšlenkového procesu, ale jste v zásadě všímaví a vědomi. Existuje pocit totality. Jste si vědomi místnosti; jste si vědomi koberce; jste si vědomi svého meditačního polštáře; víte, jakou barvu vlasů máte; jste si vědomi toho, co jste dříve toho dne udělali. Takové věci si neustále uvědomujete. Kromě toho existuje neverbální, nekoncepční vědomí, které nevypovídá o faktech a číslech. Máte základní, poněkud abstraktní úroveň vědomí a bytí. Existuje pocit, že „To se děje. Tady se něco děje." Dochází k pocitu bytí – prožitku beze slov, bez termínů, bez konceptů, bez vizualizace. Je to nepojmenovatelné. Nemůžeme to přesně nazvat „vědomím“, protože vědomí znamená, že hodnotíte nebo si uvědomujete smyslové vstupy. Nemůžeme to ani nazvat „uvědoměním“, což by mohlo být nepochopeno. Není to jen vědomí. Je to stav bytí. Být čím? Jeden nikdy neví. Je to prostě být bez jakékoli kvalifikace. Jsi Jack? Jsi Jill? Jste Smith? Jeden nikdy neví.
Může to znít dost vágně, ale není to tak vágní jako to všechno. Je tam velmi silná energie. Odehrává se velmi silná věc. Přichází šok, elektřina neustálého stahování zpět do přítomnosti: sem, sem, sem. Děje se to. Opravdu se to odehrává.
Hovoříme o zkušenosti, která pochází z nevědomé mysli, o stavu doslovného myšlení, které ještě nemá formulovanou logiku.
Je zde zajímavá dichotomie: na jednu stranu nevíme, o co jde. Na druhou stranu je tu obrovská preciznost a porozumění. Taková přímost se děje. To je stav vipašjany, stav realizace nebo vhledu. Začnete vidět do nitra své mysli na úrovni neverbálního uvědomění. Neverbální kognitivní mysl funguje. Můžete říct: „Teď slyším provoz. Teď slyším kukačky. Teď slyším tikot mých náramkových hodinek. Teď slyším svou ženu, jak na mě křičí." Ale musíte také říci: "Slyším, ale zároveň neslyším." Taková totalita se odehrává. Děje se něco velmi přesného. To je stav vipašjany. Je to neverbální a nekoncepční a velmi elektrické. Není to ani extáze, ani stav otupělosti. Spíše se odehrává stav „hereness“,
Přítomnost je někdy označována jako čtvrtý okamžik. To může znít mystičtěji než to, co je myšleno. Máte minulost, přítomnost a budoucnost, což jsou tři okamžiky. Pak se odehrává něco jiného, čemu se říká čtvrtý moment. Čtvrtý moment jako takový není vzdáleným ani mimořádným zážitkem. Je to stav prožitku, který do současnosti ani nepatří. Ani to nepatří k tomu, co by mohlo být. Patří do nekategorie – což poskytuje jiný smysl kategorie. Tak se tomu říká čtvrtý moment. To je stav vipašjany neboli stav neega. Tibetský výraz pro to je lhakthong dagme tokpe šerap, což znamená „znalost vhledu bez ega“. Je to velmi reálná zkušenost, ve které nemůže být nic špatně pochopeno. Je to tak ohromující zážitek. Zkušenost přichází na vás.
S tímto úhlem pohledu jste schopni pracovat sami se sebou a se svými životními situacemi, protože v každodenním životě dochází k neustálým připomínkám. Vznikají všechny druhy malých potíží. Zapomněli jste zaplatit telefonní účet a zpráva od telefonní společnosti je stále těžší a těžší. Chystají se vám vypnout telefon nebo vás zažalovat. Vaše motorka začne hořet, protože přetáčíte motor. Vaše babička umírá. Vaše rodinné dědictví a rodičovské vztahy vyžadují vaši angažovanost a pozornost. Nemůžete si dovolit na ně zapomenout. Dochází k nejrůznějším minulým i současným připomínkám.
Čtvrtý moment je stavem totality.
Je zde neustálý neklid. Problémové situace se stávají neustále. Když se pozorně podíváte na to, kde se problém vzal a o co jde, začnete prožívat čtvrtý moment. Problémy přicházejí a problémy odcházejí, ale stále zůstávají problematické. To je stav čtvrtého okamžiku. Problém zůstává problémem. Nic se nerozpustí do láskyplného, krásného krémového medového lotosového jezera. Zůstává stále silný, mírně bolestivý, kyselý – jako by na vás svět, vesmír, zíral. Svět se na vás dívá nesouhlasným pohledem. Nebyli jste tak dobří nebo tak osvícení, jak byste měli být. Svět vám dává ten nesouhlasný pohled. Když svítí slunce, dívá se na tebe. Když kohout křičí čmáranice, říká to samé. Když motorka troubí, když zvoní telefon, říkají to samé.
Není to tak, že ďábel je proti vám a snaží se vás zničit. Není to tak, že by na vás nějací kouzelníci seslali kouzlo a snažili se vás dostat. Spíše se svět velmi mocně snaží svým jemným způsobem připomenout, že byste si měli pamatovat svůj čtvrtý okamžik – čtvrtý okamžik.
To je to, co se děje ve zkušenosti vipashyana. Zkušenost se stává tak skutečnou a přesnou, že přesahuje jakýkoli referenční bod doktríny, kterou praktikujete. Ať už praktikujete buddhismus nebo hinduismus, praktikujete život. Ve skutečnosti, ironicky, začnete zjišťovat, že nemůžete uniknout. Zjistíte, že vás život procvičuje. Stává se to velmi reálné a velmi zřejmé.
Prožívání čtvrtého okamžiku je důležitým bodem v procesu duchovního rozvoje. Ve skutečnosti si uvědomíte, že jste na cestě, a všechno ve vašem životě vás začne pronásledovat. Někdy má strašidelný proces podobu příjemného potvrzení. Někdy je to bolestivé a hrozivé. Je tu pocit, že vás neustále pronásleduje nějaký duch. Nemůžete se toho zbavit; nemůžete ani zavolat katolíky, aby to vymítali. Tento stav vhledu a stav současného pronásledování je zkušeností čtvrtého okamžiku.
Můžete mít pocit, že sedíte a táboříte na okraji břitvy, děláte táboráky docela rádi, a přitom víte, že jste na okraji břitvy. Nemůžete se úplně usadit, odpočinout si a postavit si táborák, ale přesto to člověk dělá.
Ten stav strašidelnosti je ve skutečnosti stav ega. Někdo ve vaší rodině, nějaká část vaší bytosti, si začíná stěžovat, že dostává nepříjemné zprávy. Jinými slovy, vědomí vipašjany čtvrtého okamžiku se nemůže zhmotnit, pokud tam není lehký nádech toho, že vás pronásleduje vaše vlastní ego. Strašidelnost a smysl pro vhled spolupracují. To je to, co vytváří zkušenost.
Zážitek se nemůže stát, pokud nespolupracuje černá a bílá, sladká a kyselá. Jinak se prostě vstřebáte do sladkého, nebo se vpijete do kyselého a není žádný zážitek. Nemáte vůbec jak se sebou pracovat.
Chci zopakovat, že celkově bychom měli naši praxi a naši cestu považovat za zkušenostní, spíše než být založeny na naprogramovaných fázích vývoje. Možná právě absolvujete konkrétní program praxe a studia; dále postoupíte na jiný druh programu. 4. července jste se rozhodli změnit svůj program na něco jiného. 2. září přejdete k něčemu jinému. Dosáhli jste prvního bhúmi a nyní budete pracovat na druhém bhúmi. Nyní cvičíte šamathu, ale 10. července se připojíte k tréninku vipashyana. Děláme všechny druhy takových věcí. Ve skutečnosti však věci takto nefungují. Mnoho učitelů se pokusilo zavést takové techniky, ale neuspěli. Mnoho studentů se pokusilo provést průzkum, aby věděli, kde se takříkajíc nacházejí, a také neuspěli. Nemáme žádný způsob, jak vědět, kde jsme na cestě nebo jak na tom jsme, pokud jde o nějakou standardní počítačovou poptávku. Víme však, že jsme na cestě. Cesta probíhá a ta cesta vyžaduje čas a vyžaduje zkušenosti.
Měli bychom být také opatrní, když používáme termín „zkušenost“, abychom hovořili o tom, co prožíváme nebo zažijeme. Konvenčně řečeno, když se odvoláváme na budoucí zkušenost, máme představu a očekávání, určité předběžné varování o tom, co si myslíme, že by ta zkušenost mohla být. Někdo vám o tom řekne; zhruba víte, co to je, a připravujete se na to. Na ten zážitek si počkáte. Přijde k vám. Pro přípravu uděláte maximum. Namáháte se. Pak máte zkušenost. V tomto scénáři je vše naprosto předvídatelné.
Ale tady, když mluvíme o této zkušenosti, prožitku čtvrtého okamžiku, nemluvíme o naprogramované předvídatelné zkušenosti jako takové. Mluvíme čistě o zážitku, který pochází z nevědomé mysli. Pokud jde o základní vědomí nebo nevědomí, máme na mysli abstraktní stav mysli, stav doslovného myšlení, které ještě nemá formulovanou logiku. Prostě máte pocit opičího instinktu nebo radarového instinktu.
Vlastně nevíme, odkud ta zkušenost pochází. Prostě to přijde. Nemá smysl pokoušet se to zpětně dohledat. Může pocházet od Boha nebo od Adama a Evy. Samozřejmě, z buddhistického hlediska nemáme Boha; nemáme Adama a Evu. Jsi jen ty. Takže to nepřichází odnikud. Jednoduše existuje.
Máte pocit, jako byste se sprchovali studenou vodou, a najednou z kohoutku začne téct horká, hořící voda. Je to tak okamžité, tak skutečné. Na okamžik, když na vás poprvé přijde horká voda, si stále myslíte, že je studená. Pak začnete mít pocit, že s tím zvláštním chladem není něco úplně v pořádku. Začíná tě to pálit. Je to nenaprogramovaná zkušenost, současně prožívání horké a studené vody ve své vlastní individualitě.
Kdykoli se objeví připomínka, je součástí čtvrtého okamžiku.
Přítomnost je třetí moment. Má to pocit přítomnosti. Můžete říct: "Cítím tvou přítomnost." Nebo: „Cítím přítomnost světla, když je zapnuté. Teď není žádná tma." Přítomnost poskytuje pocit bezpečí: víte, kde jste. Baterku si necháte v kapse. Pokud narazíte na tmu, vytáhnete baterku a rozsvítíte světlo, aby vám ukázalo, kam jdete. Cítíte obrovskou úlevu, vytvořenou tím malým bodem světla před vámi. Nevidíte celé prostředí, ale cítíte pocit přítomnosti a přítomnosti. Čtvrtý moment je stavem totality. Probíhá základní povědomí, které jako takové nepotřebuje žádné zvláštní ujišťování. Děje se to. je to tam. Cítíte totalitu. Vnímáte nejen paprsek světla z baterky, ale zároveň vidíte prostor kolem sebe. Čtvrtý moment je mnohem větší verzí třetího momentu.
Bez prožitku čtvrtého okamžiku se neděje dostatek inteligence. Jen naivně přijímáte věci a tato naivita se může stát základem duchovního materialismu. Naivita je věřit v něco, co neexistuje, což znamená, že se to stává pocitem nevědomosti nebo hlouposti. Zapneš studenou sprchu a doufáš, že bude všechno v pořádku. Snažíte se ujistit, že vše bude předvídatelné a v pořádku, a pak se prostě podvolíte. Nejste připraveni na žádné připomínky. Pak dojde k tomuto malému zkroucení horké vody. Kdykoli se objeví připomínka, je součástí čtvrtého okamžiku. Pokud existuje připomínka, vše se stává velmi skutečným. Pokud nemáte upomínku, pak jste vydán na milost a nemilost chaosu, samsára. Proto je meditace v sedě tak důležitá. Na to se scvrkává.
Copyright © 2006 Diana J. Mukpo.
Poznámka redakce
„Meditace a čtvrtý okamžik“ byla přednáška ve třídě „Tibetská buddhistická stezka“, kterou učil Chögyam Trungpa Rinpočhe během prvního letního zasedání Institutu Náropa v červenci 1974. Rinpočheho projevy se střídaly s hodinou Ram Dasse, populárního hinduisty. autor knihy Buď tady teď . Jack Kornfield ve své nedávné eseji v Recalling Chögyam Trungpa popsal, jak „Ram Dass přišel a učil o lásce a odevzdání se a my jsme zpívali jeho guruovi a zpívali kírtan a povznesli se a užívali si bhakti, otevírali srdce,“ versus prostý Trungpa Rinpočhe hovoří o tom, „jak praxe ve skutečnosti znamenala být tam, kde jste, sestoupit na zem a neztratit se ve všech těch chvatech východního mysticismu“.
Když jsem sledoval videa z těchto proslovů, co mě zarazilo, byl kontrast mezi Chögyamem Trungpou prezentací dharmy – hluboké, přízemní a stále použitelné – a vzhledem publika. Pokud jen posloucháte tyto přednášky, vytvoříte si mentální obraz inteligentních, dobře mluvících lidí, kteří kladou rozumné otázky o buddhistické cestě. Pokud skutečně vidíte publikum, všimnete si ohromujícího množství chlupatých polonahých mužů a také dlouhovlasých hippies. Rinpočhe vypadá docela normálně.
Některé poznámky Trungpy Rinpočheho byly rozhodně zaměřeny na jeho hinduistické publikum a na celkovou atmosféru vytvořenou mnoha duchovně materialistickými, i když velmi sladkými hledači na cestě. V téměř dvoutisícovém publiku bylo pravděpodobně osm set Ram Dassianů. Rinpočheho prezentace jsou však také nadčasové a stále pozoruhodně aktuální.
S převahou diskusí v těchto dnech „být v přítomném okamžiku“ bychom mohli být připraveni na čtvrtý okamžik. Můžeme být připraveni rozšířit své vědomí z úzkého zaměření na přítomnost do celku čtvrtého okamžiku. Po třiceti letech od přednesení této přednášky se zdá vhodné, aby byla zveřejněna nyní.
— Carolyn Gimian