Trini píše:Trini, díky za tu básničku od Míly. Je to přesně ono. Ta slova jsou naprosto čistá a je to přesně to, co rezonuje s tím, co poznávám.
Kdepak, psala jsi, že jsi v náručí. Tedy nemáš ponětí, o čem M. Tomášová píše.
Míla Tomášová sama píše:
"že zhaslo přání poslední, bych objetí Tvé ještě vnímala." I ona tedy symboliku objetí a náruče používá. Proč? Protože dokud se vnímáme jako oddělená individualita, je pro nás ztráta hranic děsivá – jako smrt nebo pohlcení. Vlna se bojí, že ji oceán pohřbí.
Ale s poznáním, že to, v čem se vlna rozpouští, je Bůh – tedy čistá Láska – se strach mění v odevzdání. Život vlny pak nekončí tragédií, ale spočinutím v náruči Bytí. Uvědoměním, že oceán i vlna jsou tvořeny stejnou vodou, mizí hranice i ono poslední přání vnímat objetí. Proč? Protože už tu není nikdo "druhý", kdo by mě objímal – Jsem tím objetím samotným.
Trini píše:A pořád zapomínáš, že Nisargadatta řekl, že je i mimo lásku.
Nisargadatta tím odkazoval na stav Parabrahman, na Absolutno bez vlastností. Zároveň ale učil, že projevem tohohle stavu v našem vědomí je právě Láska. On sám říkal:
"Moudrost mi říká, že nejsem ničím. Láska mi říká, že jsem vším. Mezi těmito dvěma břehy plyne můj život."Když se téhle skutečnosti otevřeš, zjistíš, že ztráta ega není pád do prázdné propasti, ale spočinutí v náruči, která Tě nikdy neopustila. Doufám, že už je to srozumitelné. Pokud člověk ví, "do čeho jde", pak mizení iluze oddělenosti není hororem, ale tím nejnádhernějším poznáním. Jak říkal Nisargadatta:
bez lásky je všechno špatně.Trini píše: Poznáním není už nikdo, kdo by mohl spočinout v něčí náručí.
Ano, na úrovni absolutní Jednoty není nikdo, kdo by v něčem spočíval, ani nikdo, kdo by se rodil a umíral. Ale toto poznání neznamená citovou plochost. Probuzením mizí pocit ztráty, protože zjišťujeme, že nikdo skutečně neumírá – každý zůstává tím, čím ve své podstatě je.
Když mi odcházel tatínek, pocítila jsem bolest z toho, že tělo už nepromluví, ale okamžitě ji prostoupilo vědomí, že Láska, kterou byl, tu zůstává dál. Bylo to jako objetí celým Vesmírem. U maminky už byl tento pocit nepřerušitelného spojení naprosto jasný – žádná bolest se nedostavila, jen vnímání nekonečné Lásky, která je tu stále. Skutečná praxe není o sezení v lotosu, ale o schopnosti vidět nesmrtelné Bytí tam, kde jiní vidí jen smrt. To je rozdíl mezi tím "vědět o realizaci" a skutečně ji "žít“.
Trini píše:A v tom tichu básně se s Tebou ráda potkám.
Nisargadatta řekl naprosto jasně, že Tam nikoho nepotkáš. Koho potkáváš v hlubokém spánku?
Moudrost říká: "Nejsem nic." Láska říká:
"Jsem vším". Z toho, co skutečně JE, se nikdy nic neztrácí. V hlubokém spánku beze snů sice není mysl, která by dělila celistvost na "já a "ty", a proto tam nikdo nechybí. Právě proto je spánek pro každého tak blaženým stavem – je to návrat k jednotě, k Lásce bez objektu.
Z mého pohledu nemůžeš být ničím, co by stálo "mimo" mě. Mimo může být jen myšlenka nebo představa oddělenosti. V tichu, o kterém mluvím, se nepotkávají dvě ega, ale rozpoznává se jedna a stejná Skutečnost.